深衣 (民國當代考證與製作) @ 春絮秋蓬

深衣，是一件傳統衣服的代表，它不是戲服，也不是過時的古裝。因為它身上有很多百世不變的道理。

是的，它就是《禮記》中記載的深衣。穿上它，就是穿上規矩、準繩。

深衣在我們華夏文化當中，除了近三百年的斷層外，一直是有代表性，也是相當多文人了解甚至穿著的衣服。
而華夏衣冠，也正是日本和服與韓國韓服的源頭!

上圖的深衣，是由筆者我與「中華漢服文化創意發展協會」、「臺灣鹿山文社」、「EMI服裝專門訂做工作室」、諸位漢服同袍合作，按照歷代典籍、出土文物製作而成。

可以說是在明鄭之後，最接近古籍紀載與傳承明代深衣的一次嘗試。文章最後有總結，想簡化閱讀可以直接看最後~

緣起

由於我們協會每年都會參加祭孔典禮的觀禮，以及同樣重要的寧靖王祭祀典禮，為求莊重與合乎禮節，所以在協會內討論過後，由敝人負責設計考證、穎華兄負責初期聯繫，經過半年時間的打樣修改而成。期間更獲得臺灣鹿山文社鹿淵與奇光的幫助，在文獻與考古報告中找到很多寶貴的訊息，當我遇到很多細節無法決定，例如袖根寬度究竟得多少時，就有朋友提供《斯文在兹--孔府旧藏服饰》一書中的內容供我查證。所以要特別感謝這些朋友的協助。

考據

這次製作深衣可以說是從無到有，雖然一開始參考大陸製作的深衣，但是越看越怪，所以就回頭找文物和書籍。製作完之後，深深理解到朱子說的這句: "去古益遠，其冠服制度僅存而可見者，獨有此耳。然遠方士子，亦所罕見，往往人自為制，詭異不經，近於服妖，甚可嘆也。"

這是嘗試做出來的第一件，如果有心的朋友應該知道是仿製哪家的版型XD。而我仿製的時候，也只是改了袖子寬度、長度，以及大帶和幅巾(旁邊黑色的那塊)

那我們來看看一件明代張懋墓出土的深衣。

是不是覺得寬大許多? 是的，這件袖子寬63公分，衣長142公分左右。

而我第一件嘗試的只有55公分

再來一件明代承天秀的深衣，這件比較特別之處，在於收了袖根。而這樣的構造，其實比張懋墓的合理許多，因為其間又做了一版，就是仿照張懋墓的平直袖子，結果造成腰際無法繫上大帶。

而且筆者也嘗試觀察古書的紀載，例如

三才_深衣

這兩張分別來自《四庫全書》和《三才圖會》的圖片，應該是南宋朱子深衣的樣貌。衣服前後的下半部，裙裳都是6片，也就是說它是一件對襟的衣袍，穿著的時候才讓兩襟交疊。

新擬深衣

《三才圖會》中描述的深衣，我個人認為新擬深衣較為可靠，但是下裳12片的分布我認為還是有問題。掩袷圖正面有三幅，如果對稱看，後面和裡面應該也都是三幅，這樣總共有九幅，即便是再加兩側，也只有11幅，並且無法"負繩"，也就是說後面的縫線無法垂直到底。

到了明代中晚期，不同於宋代還在復興階段，這時期已經進入國家服制，不過這張圖問題更多，因為正面下裳5幅，後面6幅，這樣內襟只剩下一幅。

深衣制度

深衣的紀載最早見於《禮記》，而其中《深衣》篇更是獨立出來詳細敘述這件衣服，此外還有《玉藻》篇也提供許多衣服比例的線索。

到了東漢，鄭玄在《三禮目錄•禮記目錄》中說道：“深衣第三十九；名曰深衣者，以記其深衣之制也。深衣，連衣裳而純之以采者。”

意思是，在禮記第三十九篇中繼載了深依制度，所謂的深衣，就是上衣、下裙相連的一種服裝，並且有著不同顏色的緣邊。

唐代的經學家，也是孔子子孫的孔穎達作疏說道:“名曰‘深衣’者，以其記深衣之制也。深衣，連衣裳而純之以采者。素純曰長衣，有表則謂之中衣。大夫以上祭服之中衣用素。《詩》云：‘素衣朱襮。’《玉藻》曰：‘以帛裹布，非禮也。’士祭以朝服，中衣以布明矣。此於《别錄》屬制度。”

簡單來說，就是深衣如果邊緣是白色(或是與深衣同色)，也就是長衣，若是穿在祭服(玄端、爵弁)之內，就稱為中衣(明代也稱中單)。詩經(唐風．揚之水)中也有說道有著黼紋紅領的白衣服。至於玉藻中說的是用於朝、祭禮服的中單，就不在此詳說。

禮記在《深衣》篇中說道:

古者深衣，蓋有制度，以應規、矩、繩、權、衡。短毋見膚，長毋被土。續衽，鉤邊。要縫半下；袼之高下，可以運肘；袂之長短，反詘之及肘。帶下毋厭髀，上毋厭脅，當無骨者。

大意:

1. 自古以來的深衣，就有制度，

2.這些制度反映了圓規、方矩、垂直、如成砣與秤桿一樣平直。

3.上衣的左襟連綴一塊布而成為掩住右襟的衽，並且固定在身體側邊。

4.深衣最下緣邊的長度，是腰際縫接長度的兩倍

5. 腋下袖根的寬度可以讓手自由運動，袖子長度可以反摺回到手肘。鄭玄：「袼，衣袂當掖之縫也。」

6. 大帶綁的位置，是在肋骨下方、髖骨上方，只有脊椎骨的位置。

制：十有二幅以應十有二月；袂圜以應規；曲袷如矩以應方；負繩及踝以應直；下齊如權衡以應平。

7. 深衣使用12幅布製成，歷代亦有考證有認為是連上衣四幅(不計續衽)都要計算進去，但是常見解釋是下裳12幅，畢竟12月應是相同大小。

8. 衣袂下方呈現圓弧形，往袖口方向逐漸收攏，直到袖口寬度是腰縫寬度三分之一為止。

9. 袷，音結，曲袷如矩，歷代多有解釋，有認為"兩襟相掩，衽在腋下，則兩領之會自方"，《深衣考誤》中說道:"但領既交會，則不直，而在右之前襟必有表裏，前謂布四幅，不知何以制之也。"

筆者認為應該是對應於衣袂的那幅布，指的是最接近身體的左右兩幅，之所以稱為曲袷，意思應該不是因為衽交錯而成。《說文》曲的意思是"象器曲受物之形"，應該引申成成方正如矩的布，受到身體厚度影響，交疊穿著而變形。我認為上古制衣，深衣出自端衣，其演變是將下裳與衣縫合，而袂圜應該有可以存放物品的功能，但是靠近身體的部分應該和端衣相同，前述的續衽也是為了表達在端衣基礎上的變化。

10. 衣服背後的垂直縫線，當穿著或是吊掛時，必須如同墨繩一樣直。

11. 深衣穿起來，下裳12幅底端與地面距離要相等，如同秤陀與物體水平平衡的秤桿。

故規者，行舉手以為容；負繩抱方者，以直其政，方其義也。故《易》曰：坤，「六二之動，直以方」也。下齊如權衡者，以安志而平心也。

12.這段將上述"規、矩、繩、權、衡"的有形概念，引申到人的行為舉止、處事心境上。抱方是指衣領方正，但是我認為應該是胸口那兩片方正；方其義是指全面遵行禮義。

五法已施，故聖人服之。故規矩取其無私，繩取其直，權衡取其平，故先王貴之。故可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅，完且弗費，善衣之次也。

具父母、大父母，衣純以繢；具父母，衣純以青。如孤子，衣純以素。純袂、緣、純邊，廣各寸半。

13.由於有了"規、矩、繩、權、衡"精神上的法度，所以聖人會穿著著的衣服。使用規、矩、繩墨、秤錘，就不會偏差，所以以前的君王很重視這點。

14. 無論是在處理靜態的文(以及在內外接待賓客)、或是動態的武(射御或是軍事活動)，都可以穿著。這是一件完整不需要再加任何東西的衣服，也是除了朝祭衣服所使用的隆重場合之外，都可以穿著的衣服(一說自士以上，朝祭之服最重，深衣次之，而老百姓最高等級也只能穿到深衣)。

南宋馬端臨在《文獻通考·卷一百十一·王禮考六》說

藍田呂氏曰：深衣之用，上下不嫌同名，吉兇不嫌同制，男女不嫌同服。諸侯朝朝服，夕深衣；大夫、士朝玄端，夕深衣：庶人衣吉服，深衣而已。此上下之同也。有虞氏深衣而養老，諸侯、大夫夕皆深衣，將軍文子除喪而受越人吊，練冠深衣。親迎女在涂，婿之父母死，深衣縞總以趨喪。此吉兇男女之同也。蓋深衣者，簡便之服，雖不經見，推其義類，則非朝祭皆可服之，故曰可以為文，可以為武，可以擯相，可以治軍旅也。

15. 在三十歲以前，如果祖父母、父母都在，深衣的緣邊可以有彩色紋飾；如果祖父母不在了，緣邊只能用青色，如果是孤兒，則使用白色(一說是與深衣同色)。

製作

1.從馬端臨的《文獻通考》可以知道，深衣的穿著不限男女，穿著者不論尊卑，也不限場合(除了國家有規定服制的地方)。

2.雖然禮記沒有記載深衣的顏色，但是在鄭玄注《詩經•蜉蝣》中的一段"蜉蝣掘閱，麻衣如雪"時，說"麻衣，深衣也"所以就認定深衣當以白麻製作。而《朱子家禮》也說: "裁用白細布"。

3.禮記中紀載深衣緣邊的大小是"廣各寸半"，《朱子家禮》說:"緣用黑繒，領表裏各二寸。袂口、裳邊表裏各一寸半。袂口布外，别此緣之廣。"但是我們製作深衣的時候，緣邊大小是參考明代衣物，而且筆者認為不影響"規、矩、繩、權、衡"的精神，所以就採明代的形制，但是稍微變窄，緣邊以九公分為之。

4. 鄭玄同樣也說過:"麻衣,十五升,布深衣也"，十五升是指二尺二寸中，大約含有1200條紗線的布。戰國的二尺二寸相當於現在51公分，我們使用的布大概一寸60條紗(經緯較疏方向)，換算下來二尺二寸中大概1204條紗線，完全符合深衣的要求。

5.鄭玄在注《禮記‧玉藻》中寫"深衣三祛，縫齊倍要。"

的時候說:"三祛者，謂要中之數也。祛尺二寸，圍之為二尺四寸，三之，七尺二寸，縫，紩也，紩下齊倍要中，齊丈四尺四寸。

這樣算下來，衣服腰圍一圈達到166公分，若是使用周制尺度，則是達到138公分，我們製作的深衣，將腰縫與袖子切齊，周長大約是170-180公分之間，而較小版本則是以周制製成140公分。(此周長不計算續衽的部分)

6. 通袖長度，按照《朱子家禮》，應當是與三幅下裳拼接，由於不計算續衽與袖寬所以是51公分，但是這樣衣來通袖只有200公分，對於身高165以上的人的穿著，就不符合回肘的定義，所以筆者採前人劉璋的說法："深衣之制...其人肥大，則布幅隨而闊。瘦細，則幅隨而狹。不必拘於尺寸。"而即使不拘於尺寸，仍是以禮記紀載的"反詘之及肘"結合後人說的"衣全四幅"，調整為通袖260、袖寬65公分；小版是通袖220、袖寬55公分。

7.袖根的寬度，由於要兼顧穿著方便與美觀，並且作為外袍之用，所以我們參考孔府舊藏紅羅朝服的比例。

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